Возвращсние интеллигенции к христианству было великим симптомом поворота русской духовно—культурной традиции в начале ХХ века. Николай Александрович Бердяев (1874-1948) один из самЫх крупных МЫСЛИТеЛеЙ в области религиознои философии. Однако, у него в философском развитии бЫло много элементов, например соединение марксизма и идеализма и т. д.. И его стремление к религии исходило из этической проблематики, которая связана с Кантом и неокантианством. Следовательно Бердяев был типичный представитель этой эпохи, но трудно считать его представителем ортодоксального русского православия. А скорее должно указать, что он критически развивал мотивЫ “нового религиозного сознания ”.

Цель моей работы разъяснить генезис и проблемы в религиозно~философской мысли Бердяева в период 1903-1907 гг.. В частности меня занимают три задачи: н каком плане он принял религию; какова его философская концепция; что такое мистическии реализм, к которому он пришел в этот период.

В эти годы он уже перешел от марксизма к идеализму, и пришел к признанию религиозных требований в области этики. Например, он говорил, что исполнение нравствен-ного закона состоит в соединении человека с Божеством. В этом видно влияние учения Канта о том, что траисцендентное действие разума выражается в форме законов для рассудка, но для людей возможно искать Бога в нравственном чувстве. Бердяев это толковал с точки зрения того, что “религия <...,> вечная, траисцендентальная функция сознания” .

Поэтому он определил как метафизический идеализм такую позицию, которая стремится к "религии трансцендентного". Он обосновывает сущность религии в духовном действии человека, и утверждает, что религия и мировоззрение зависят друг от друга. С этой точки зрения он критиковал идеологическую исключительность ортодоксального марксизма и методологические дефекты исторического материализма. Берляев считает, что вообще духовный гиет самодержавия искажает отношение людей к религии и изгоняет интеллигенцию, у которой по существу религиозная жажда ведет к революционному действию. У нее религиозное стремление приводит к радикальному отрицанию данности. Следовательно марксисты не замечают методологические дефекты исторического материа лизма, который смешивает научную социологию и метафизическую историософию. Бердяев указывает, что наука “по самой своей сущности и задаче, по характеру своих объектов и по своим методам плюралцсмцчна". Значит, науки строят плюралистические образы мира. А философия истории исходит из метафизической основы монизма. Поэтому он считает историю не простыми последовательностями собЫтий, а процессом, двигающим к одной цели, которая требует единственного принципа, к которому все должно свестись. Бердяев утверждает духовную свободу для поисков единственного начала, которое могло бЫ привести к Этическом идеалу и призЫвает интеллигенцию к созданию “новои верЫ" на этой почве. Задачи интеллигенции, которая в суЩности не принадлежит ни н какому классу, создать сверхклассовую идеологию, которая могла бЫ служить всем людям. При этом он утверждает положительное соотношение религии и мировоэзрения.

В этом вЫражается его позиция в философии истории. Он поставил вопрос о прогрессе как измерение нравственного и духовного развития человека. В этом плане развитие есть открытие качеств человеческого духа, имеющего изначально божественныи характер. Человеческий дух образ и подобие Бога и “субстрат" развития, которыи качественно не зависит от материала. Из такого духа он устроил метафизическую монистическую концепцию в философии истории. Н человеке действует траисцендентнын и вневременный дух, и образ человека формируется одним духом. Поэтому духовную свободу надо признать изначальной силой, создающсй образ человека. Н этом смысле “свобода Бог, и Бог абсолютная свобода, как сущее". Но эта свобода нерациональна, она может создавать и добро и зло. Так что прежде всего ценна свобода,активно стрсмящяяся к добру, через свободное отрицание зла.

В философии Бердяева человеческая личность, индивидуальное самое начальное сущее. Н личности соединены вселенское и индивидуальное. Это близко к понятии монад Лейбница. Бердяев называет свои философские построения “спиритуалистической монадологией”. И в метафизике требует “моно-плюрализма”. Н такой формуле он признает вселенское и индивидуальное в личности.

В его гиосеологии понятие “реальности” играет важную роль. Под этим словом он понимает соотношение познающего субъекта и объекта. Когда субъект “нечто” знает, это “нечто” получает реальность как результат их соотношения. Важ но отметить, что это "нечто" не только материально, но и духовно. Отсюда он утверждает, что “нечто”,которое имеет реальность, сущее, и такое признание есть рсалiiзм в гносеологии. На этой основе он строит мистическую гносеологию, которая показывает возможность признания области нерационализированного сознания без разделения субъекта и объекта.Его теория познания позволяет соединить мистические переживания и метафизическое знание. Но, конечно, он строго отличает знание от чувства.

Бердяев хочет философски подходить к разъяснению религиозного чувства на пути спиритуализма, который полагает дух ($рiгіт) в основу мира. Он противополагает рацио-налистической философии свою позицию, которая предполагает трансцендентный реализм или психизм (А. Козлов) в гносеологии, основу добра в траисцендентной природе духовного бытия и этике и метафизическое бытие в основу мировоззрения. Поэтому в немецком идеализме, включая неокантианство и имманентизм, он не находит полного исследования бытия.

В то ж~ время он видит такую возможность в традициях русской фидософии, например Хомякова, Козлова, Вл. Соловьева, Чичерина, Лопатина и т. д.. А также новых философов разных направлений. Бердяеву кажется, что это указывает будущее русской национальной философии, которая призвана показать истину всеобщего бытия. Бердяев выдвинул своеобразное понятие духовной нации против старого узкого национализма,например Каткова. Он принял “национальное" как дивидуальность, устроенная на универсальной и вселенной основе.

Бердядв отметил новую культурную тенденцию к соединению всемирной универсальной традиции и индивидуальной философской конструкции. В “новом религиозном сознании" он видел выражение такого стремления. Поэтому он занимался темой “плоти" у Д. Мережковского для того, чтобы открыть новый план отношений духа и плоти. “Плоть” есть символ воплощенного духа как центрального качества человека, например культура, общественность, чувственность, пол и т. д.. Таким образом, Бердяев пытался утвердить метафизическую плоть, отличающуюся от физического тела, которое унижено в традиционном христианском спиритуализме, для того, чтобы снять разделие физического и духовного.

Идея освящения плоти ставит вопрос о возможности признания всей деятельности человека на земле. В плоти, соединяя духовное и физическое, он показывает недостаточ ность традиционной христианской точки зрения. И углубляет учение о двуприродности Христа, который воплотился в тленном теле и принял смерть на кресте, чтобы освятить все грехи на земле. После воскресения Он преобразился, и показал возможность преображе ния всех на земле. Таков мистический смысл явления и воскресения Христа.

Бердяев, провозглашая мистический реализм, учил, что истина требует своего признания от человека, но он тоже хочет признать одну истину. Иначе говоря мы признаем ту же истину чувственно пассивно, а траисцендентно активно. Таким образом Бердяев пытался построить своеобразное учение, примиряющюю философию с религией.

Full Text in Japanese